老子是中国古代颇富理想性思维的哲学家，其思想主要反映在《道德经》一书中。中华民族历史上代表中国封建社会鼎盛时期的“文景之治”和“贞观之治”，在这两大历史阶段中，《道德经》的研习得到了朝野上下的大力提倡。《道德经》也是一部重要的领导学著作，书中包含了丰富的领导方法和领导艺术思想，对现代企业的领导者具有借鉴意义。下文就领导者自身修养、管理技能、管理艺术三个方面进行挖掘。

我有三宝，持而保之一—领导者要提高自身修养；

       我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇，俭，故能广，不敢为天下先，故能成器长。这段文字出自《道德经》第六十七章，意思是说我有三件宝物，长久以来一直珍藏着它们，慎重地使用它们：第一称为“慈”，第二称为“俭”，第三叫做“不敢为天下先”。“慈”即慈爱天下万物就能产生勇气。“俭”即节俭爱惜，节俭爱惜才能宽裕，做事游刃有余。“不敢为天下先”，才能成为天下万物的首领。现代企业的领导者，可以从以下三方面提高自身修养。

       首先，要“慈”。企业领导们要慈爱下属员工，比如在感情、语言上关心下属，在物质上帮助困难职工，让他们感受到亲情般的温暖，他们就会有归属感，就会更加忠诚，能够拥护爱戴领导和企业，完成企业最终目标。企业领导制定相关政策时，也要考虑到企业相关者的利益，如扶持代理商、供应商等与企业一起成长；利益相关者成长起来后，也会促进企业的发展。另外还要对社会慈爱，在企业能力范围内，对社会贡献自己的力量，如捐助救灾、办希望小学等。

      其次，要“俭”。节俭是一种行为，更展现一种精神力量；节俭是一种观念，更体现一种个人品格。古人云“俭，德之共也；侈，恶之大也。”节俭不仅是财富的基石，也是许多优秀品质的根本。节俭可以提升人的品性，对人的能力的培养也大有裨益。领导者收入高，生活比较富裕，但不能丢了中华民族的传统美德。在企业内部，领导者应以身作则，节制欲望、控制弱点，带领员工养成节俭的习惯。也可以用制度形式加以提倡，培养企业员工简约、自律、谨慎等优良品质，以及机智和独创等能力。

       最后，要“不敢为天下先”。“不敢为先”的人生哲学教导人们，在进取的过程中，不要妄自尊大，时刻保持谦虚的态度，虚怀若谷；要知道以退为进、功成身退的道理。《道德经》第六十六章说得好，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民必以言下之，欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”江海能为百川之王，因其处下，不嫌细流；圣人要获得人民的信任和拥戴，就必须用言辞对人民表示谦下，即要谦虚。谦虚是雄心大志的表现，一个怀抱雄心的人定是一个谦虚的人。谦逊待人，人际关系就和谐，员工拥戴，企业就有凝聚力和市场竞争优势。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下——领导者要提高管理技能；

      以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫，民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。这段话出自《道德经》第五十七章，意思是说：用正道治理国家，用奇巧的方法行军打仗，用自然无为的原则治理天下。我是怎么知道的呢？是下面的事给我的启示。如果国家有太多政令，民多贫穷；如果人民有太多武器，国家就会混乱；如果人民有伎巧的居心，邪恶又奇怪的事情就会越来越多；法令越多，盗贼越多。所以，圣人说：只要我顺应天理，人们就会自我约束，自我导化；只要我虚心恬淡，不妄动，不纵欲，人们就会自然归于清正；只要我不颁布太多政令，便民、安民，人们就会康富起来；只要我不贪慕享乐，人们自然就会归于淳朴。

         这就给企业领导者提出许多启示。“无为”的思想，要求领导者做事要尊重自然规律与法则，顺乎天性及物性，因势利导地“为”，有所作为地“为”，不要妄为，不要强为。告诫领导者在“为”之前，应经过慎重的思考和审视，可为之事就立即为之，不可为之事就坚决不为。“为”是目的，“无为”是手段，能“无为”，则可以达到有效的“为”，就能达到“无不治”。该下属做的事，领导千万不能插手，若插一手，就会越权，打击下属积极性，引起关系不和。对待下属，要多听少评价，讨论结束前，不要提供参考意见，尽量让下属想办法解决。

       老子又说“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”（《道德经》第二十九章）意思是说：“治天下应该本乎无为。治理天下得人，我看是办不到的。天下本是一种神圣的东西，不能出于强力，不能加以把持。出于强力的，必会失败，想要加以把持的，最后也终必失败。”所以我们领导管理企业是要顺乎规律，不能强于干涉。

      从老子所举的例子中，我们也可以看出，制度在企业管理中的作用。“管理不可以无制度，然而制度化的管理却不是良好的管理”，制度太多，反而会约束人们的思想，不能切和人性的要求，反而不利管理。在人与制度之间，人为先，制度为后，很多时候，还要讲究“情理法”。中华文化是“有情的文化”，讲究“情、理、法”的协调一致，要求领导者顺乎员工心声，顺乎企业伦理，实行人本管理。

      老子还说：“古之善为道者，非以明民”。这句话出自《道德经》第六十五章，意思是说：古时候，了解以“道”治国的人，不教人民斗志机巧，而教人民纯朴敦厚。这就说明，企业内部的过度竞争并不好，经常看到原本关系很好的两人因竞争而成为仇人；竞争获胜者，也往往失去许多人脉。中国人表面上中庸，但实际上“喜欢争，而且一争起来往往不择手段，多半不遵守游戏规则”，当公司人都在争的时候，公司也就快完了。所以领导者要引导员工走出“不争之争”的道路，“以让代争”，营造一个宽松的环境，和谐化解恶性竞争，鼓励大家和谐相处，打造出一个和谐企业。

上善若水——领导者要提高管理艺术。

      上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。这段话出自《道德经》第八章，意思是说：上善的人，如同水一般，水善利万物而不与万物争，甘心停留在众人所厌恶的地方，所以最接近“道”。它居处（像水那样）安于卑下，心地（像水那样）深沉，交往（像水那样）与人亲和，说话（像水那样）诚信，为政（像水那样）条理有序，办事（像水那样）干练有能，行动（像水那样）善择时机，正因为他有水那样的不争美德，所以别人不怨尤他。

        水，质朴纯净，少私寡欲；水，宁静顺和，从善如流；水，不矜，不贪，虚怀若谷；水，处下不争，江海百谷王。老子以水的品德要求人们都要向“水”学习，水的品质很值得企业领导人借鉴。领导者要尊重下属，对下属永远要以“您”称呼下级，别忘记说“请”字。要“善下”，把员工放在较高的位置上。要善于倾听下属心声，了解把握他们思想动态，以便能更好地与之沟通，达到有效管理。对待功劳分配上，要公平，领导不能抹杀下属的贡献，把功劳独揽于自己，这样才能负众。

      老子在《道德经》第四十一章中说到“上德若谷”。意思是说：上等道德的人，心量广大，涵受一切，如空谷一样。这就启示我们领导者要宽厚待人。首先，要宽容员工的缺点和错误。做任何工作，难免有失误，只要员工抱着一种积极、认真、负责的态度去做，哪怕出现一些差错，管理者也应以一种宽容之心去处理，在任何时候都不要伤害工作人员的自尊心，不能“一棒子打死”。要和员工共同分析原因，查找不足，总结经验教训，避免类似问题重复出现。其次，还要宽容员工的优点。就是要宽容下属、同事超过你的水平，不要产生嫉妒之心，更不要打击他人，而且还要继续提拔重用他。这对领导者来说，是宽容精神的一种升华。老子还说到“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明（《道德经》第二十七章）。意思是说：圣人怀有至善的心境，常去救助别人，不放弃别人；对动物或植物，也没有毁损与轻弃的念头，这就是善人承袭古人的明德。这就启示我们领导人要善于帮助新员工成长起来，在企业内部塑造良好氛围，对新员工可以实行导师制等制度，以保护他、扶持他、发展他，即使出现错误，也要包容，不放弃教育培训。在这样的环境下，员工每天上班就不会认为很痛苦，有了任务也会积极去做。